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大蛇，生惻隱之心，取出隨身所帶藥物為蛇敷藥、包紮。大蛇通人性，一年後銜明珠相報，即“隋侯珠”，舉世莫能與之比。
虛假的美掩飾著真實的醜，這就是韓非眼中的禮樂與仁愛。於是，韓非就這樣用他內容與形式的矛盾論，邏輯地同時否定了仁愛與禮樂。
可惜這個邏輯前提是韓非的，不是孔子的。孔子是內容與形式的統一論者。在他看來，沒有內容，形式就沒有必要；沒有形式，內容也無法表現。子貢就說，內容好比皮，形式好比毛，哪個可以不要？如果去掉毛，虎皮豹皮與狗皮羊皮，又有什麼區別？[31]
儒家與法家，簡直雞同鴨講。
不過，如果墨子再世，卻會同意韓非。事實上墨法兩家雖然根本對立，卻相互同情，因為他們都是功利主義者和實用主義者。只不過，墨子講“天下之利”，韓非講“軍國之利”；墨子講“庶民之用”，韓非講“君主之用”。但主張講功利，講實用，則是一樣的。[32]
那麼，墨子為什麼主張兼愛？
因為墨子認為兼愛管用。墨子說，只要做到“兼相愛，交相利”，諸侯之間就不戰爭，大夫之間就不掠奪，庶民之間就不殘害，天下也就太平。[33]
所以，兼愛是必需的，禮樂則沒有用。
韓非則認為，兼愛、仁愛、禮樂，都沒有用。韓非說，儒家和墨家都鼓吹先王愛民如子。然而怎麼樣呢？人民照樣犯罪，君王也照樣殺人。這就怪了。那些人不是已經得到了慈父慈母般的疼愛嗎？為什麼還要犯罪？可見愛不管用。你愛他也好，不愛他也罷，他該犯罪，還犯罪。既然如此，那你愛他幹什麼？
愛不但沒用，還誤國。
韓非說，楚國有個良民，父親偷了羊，他去官府舉報，結果被官員殺死，罪名是“不孝”。魯國有個孝子，因為家有老父，每次打仗都貪生怕死，結果孔子推薦他做官，理由是“仁孝”。楚國那個人，是忠於國家的，卻背叛了父親。魯國那個人，是孝順父親的，卻背叛了國家。這說明什麼呢？說明國之忠臣，卻為父之逆子；父之孝子，卻為國之叛徒。仁愛孝悌，能要嗎？不能！
何況仁愛也未必能夠培養孝子。韓非說，一個浪子不成器，父母、鄉親、師長，愛他也好，訓他也罷，他都置若罔聞。只有官府來抓他，他才乖了。為什麼？害怕。讓人害怕，比兼愛和仁愛都管用。[34]
還有一個故事，也能證明這一點。
這故事說，伍子胥逃出楚國，被守關的官
