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莊子和莊子學派跟墨家一樣，也認為禮樂虛偽。而且，他們也喜歡編故事嘲笑儒家。
有個故事是這麼說的：一天晚上，兩個儒家之徒去盜墓。大儒在地面望風，小儒在墓裡作案。大儒問：天快亮了，怎麼樣了？小儒答：還沒解開衣服呢！這死人嘴裡有顆珠子。不過，這番對話是吟詩。
大儒問：東方作矣，事之何若？
小儒答：未解裙襦，口中有珠。
接著，那小儒一邊在死人嘴裡挖珠子，一邊吟唱：青青之麥，生於陵陂（讀如杯）。生不佈施，死何含珠為！翻譯過來就是：綠油油的麥子，長在山坡坡。活著不捐善款，死了含顆珠子幹什麼？[21]
偷人東西，還要吟詩作賦講大道理，不虛偽嗎？
實際上在莊子看來，儒家和儒家倫理，是不折不扣的大奸大偽；而世俗所謂智慧，則都是為盜賊準備的。比方說，為了防賊，人們總喜歡把櫃子、箱子、袋子捆得緊緊的，鎖得牢牢的。然而要是來個大賊，破門而入，扛著櫃子，拎著箱子，提著袋子就跑。哈！他還生怕你繩索捆得不緊，鎖釦鎖得不牢。
智慧如此，道德也一樣。有個江洋大盜就說：準確猜出室內所藏，是聖；搶先進去行竊，是勇；最後一個撤離，是義；知道能不能得手，是智；分贓時人人有份大家一樣，是仁。道德嗎？不道德嗎？
顯然，儒家倫理，墨家道德，是好人和強盜都用得上的，而且強盜還用得更好。難怪“聖人生而大盜起”，因為盜賊就是聖人培養的。
於是莊子得出結論——
聖人不死，大盜不止。[22]
這可真是驚世駭俗，一棍子把儒墨兩家都打入十八層地獄。但莊子意猶未盡，還要追根溯源。他說，孔墨之所以跑出來冒充救世主，是因為世道人心大亂。因此，要想救世，就必須搞清楚人心為什麼會變壞。
那麼，是誰把人心搞壞了呢？
夏禹。在夏禹的時代，人人都用計謀，個個都害別人，還認為是替天行道，除暴安良。但夏禹“使民心變”，是因為帝舜“使民心競”；帝舜“使民心競”，又因為帝堯“使民心親”。親，就是愛自己的親人。這是儒家倫理的人性基礎，而莊子認為是禍根。
親親，怎麼就不對呢？
莊子的邏輯是：有親就有疏，有愛就有恨。因此，有堯時代的相互區別，就會有舜時代的互相競爭，禹時代的相互鬥爭。結果，“天下大駭，儒墨皆起”。
那麼，罪魁禍首
