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魔鬼的對立面是天使，正如壞人的反面是好人一樣。撒旦是魔鬼們的頭領或獨裁者，他是在和天使長米迦勒對峙，而不是上帝的對立面。
我認為這只是我的一種看法，而不是我信仰的一部分。即便這種觀點錯了，我的信仰也不會有絲毫動搖。如果這種觀點沒有顯明為錯誤（反面證據可不容易找到），我將一直抱持這種觀點。我覺得這種觀點可以解釋很多現實情況。它既符合聖經經文的明確含義和基督教界的傳統，也和大多數時代中大多數人的信仰一致。還有，它與所有學科中顯明為真理之觀點也不衝突。
相信有天使存在，不管所信天使是正是邪，並不意味著相信它們在藝術和文學中的表現形式。魔鬼們被描繪成長著蝙蝠翼膜，而正義天使則被插上了鳥兒翅膀。這不是因為所有人都認為道德敗壞會使鳥羽變成蝠翼，而是因為大多數人喜雀鳥而惡蝙蝠。之所以給它們安上翅膀，是為了表明超凡才智的自由與迅捷。之所以賦予它們人形，是因為人類是據我們所知唯一有理性的受造物。若要表現稟賦比我們更高的存在，無論它們是無形無影還是具有我們尚未知曉的形體，必須要用象徵的形式，否則根本無從表現。
這些形象不僅具有象徵性，而且過去那些慎思明辨之士也都清楚其象徵性。希臘人並不相信眾神真會長得像他們那些雕刻家們刻出來的美麗人像。在他們的詩歌中，一個想要向凡人“現身”的神會暫時化身為人的樣子。基督教神學幾乎一直都是以同樣的方式來說明一位天使的“顯現”。生活在公元5世紀的說，只有無知的人才會痴想靈真的就是那些帶翅膀的人。
在造型藝術中，這些象徵符號一代不如一代。刻畫的天使，臉龐和姿態都帶著天堂的平安和莊嚴。接下來是拉斐爾那些胖嘟嘟的赤膊孩童形象；最後就是19世紀藝術中那種溫柔、苗條、少女一般撫慰人心的天使。這些形體過於女性化，以致於只有讓它們呆板起來（茶桌天堂畫裡那些神情呆滯的婢女），才能避免讓人對其想入非非。這些象徵真是糟透了。在聖經經文中，天使降臨總是令人畏懼的，所以它不得不以“不要懼怕”作為開場白。而維多利亞時代的天使看上去就像是在說“噯呀，好了。”
文學上的形象更為危險，因為不容易辨認出它們其實只是象徵。但丁筆下的天使形象最為出色。在他的天使面前，我們感到敬畏。魯斯金評論說，他的魔鬼們在狂暴、惡毒、猥褻方面，比所有彌爾頓所塑的形象都更加接近於魔鬼的真實面目，這評論真是恰如其分。彌爾頓的魔鬼們高貴而富有詩意
