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馬克在牢房裡，外面的日夜交替已經無所區別，因此，他也不記得是過了幾分鐘，還是過了幾小時，他又一次醒來，又一次面對弗洛斯特，依然滴米未進。教授過來是問他，對最近這次談話是否想清楚了。馬克認為，假裝欲推還就，擺擺架子，會讓他最終的投降更為可信，就回答說，只有一個問題還讓他困擾。就是他不太明白，若與巨靈合作，是隻有他自己，還是全人類都必然會獲益。他說他看得很清楚，大部分人雖然將其動機誇大為愛國主義，或者對全人類的責任，但是其動機實際上完全是生理機能所產生的，只是隨著不同社會的行為模式不同而有所區別。可他還沒有看出，有什麼能取代這種非理性的動機。今後應從事哪個行動，譴責哪個做法，又以什麼為標準呢？
“要是你堅持這樣來提問，”弗洛斯特說，“我想瓦丁頓[1]已經說出了最好的答案。存在就是合理。改變以求發展的慾望，我們稱之為進化，之所以是合理的，因為這是生物體共有的特點。最高階的動物和巨靈之間的聯絡之所以合理，是因為他們正在聯絡，這種關係應該加強，是因為其正在加強。”
“那麼，你認為，詢問宇宙發展的總方向是不是對我們有害，這也是毫無意義的了？”馬克問。
“根本不可能有任何意義。”弗洛斯特說，“透過觀察可知，你所要做的判斷，實際不過是情感的發洩。赫胥黎[2]本人也只能用一些衝動的詞來抒發此情，例如‘生死搏鬥’或‘殘酷無情’。我說的是那個著名的羅曼斯演講[3]。如果我們能將這所謂的生存競爭看作如會計精演算法則一般無二，那我們的觀點，正如瓦丁頓所說，‘就像定積分一樣冷靜了’，感情也就隨之消失。而由感情產生的，所謂心外更有價值標準的這個虛偽的觀點也會隨之消失。”
“如果正如當前的趨勢一樣，大勢所趨是要毀滅一切有機生命，那依你這話，這也是合情合理，並且是‘好的’嘍？”馬克說。
“當然了，”弗洛斯特答道，“要是你堅持以這樣來表達這個問題。實際上這個問題毫無價值。這種以方法和目標為前提的思維方法，繼承自亞里士多德，而他本人也不過依據鐵器農業社會的一些經驗，將某些方面信以為真而已。動機並不是行動的原因，而是行動無意造成的。你考慮這個，純粹是浪費時間。當你獲得真正的客觀之後，你會認識到，不僅有些動機是生理性的，而是所有動機都是動物性的、主觀的副現象。到那時候，你就沒有動機，也不需要動機了。取代動機的是什麼，以後你就清楚了。
