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從前有一個人，名叫弗烈德利克。他獻身於心智上的追求，而且擁有廣博的知識。但是，對於他，並不是一切知識都同樣重要，並不是所有思想都同樣完善。他喜愛某一種思維方式，而鄙視和厭惡其他的方式。他所熱愛和崇敬的是邏輯——那種這麼令人欽佩的方法——而且，總括地說，這就是他所謂的“科學”。
“二二得四，”他常常說，“這是我所相信的；人必須根據這項真理去思考。”
的確，他並不是不知道世界上還有他種思想和知識存在，可它們都不是“科學”，因此他認為那些都不值得重視。雖然是個自由思想者，他對於宗教卻並不是不能容忍。宗教是以科學家之間的默契為基礎建立起來的。若干世紀以來，他們的科學幾乎把世界上所存在而值得知道的每樣事物，全都包羅無遺——除了一個單獨的領域：人類的靈魂。隨著時間的流逝，把這件事留給宗教，並且容忍宗教對於靈魂的種種臆測——雖然沒把它們看得很認真——已成為一個慣例。因此弗烈德利克對於宗教也採取容忍的態度；但只要是他認為的迷信的事物，他都覺得非常的可惜、可厭。異族的、沒有教養的和落伍的民族，也許會專心於迷信；在遼遠的古代，也許有神秘或不可思議的思想存在；但自從科學和邏輯誕生以來，要再利用這些過時而可疑的工具，就沒有什麼意義可言了。
他如此說，也如此想。當他注意到一些迷信的跡象時，他就生氣，感覺彷彿他被某種敵對的東西觸到似的。
然而，最使他生氣的，是他發現在自己的同儕當中，在那些受過教育而且精通科學思想原則的人士當中，竟也有這種跡象存在。對他來說，最使他痛苦和無法忍受的，莫過於最近他時而聽到，連很有教養的人也在表達和討論那種可恥的見解、那種荒謬的觀念——認為“科學思想”也許並不是一種至高無上、萬古不易、永垂不朽、預先註定和無懈可擊的思維方式，而只是許多思維方式當中的一種，只是一種暫時性的思考方法，並不是亙古不變、萬無一失的。這種傲慢無禮，具有破壞力、含有毒素的見解正在流傳——連弗烈德利克也無法否認。這種見解之所以到處出現，乃由於戰爭、革命
