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們可能有理由對它予以拒絕，或徹底地剋制。但是，缺乏需求之愛通常都是冷酷的自我主義者的標誌，因為在現實中我們確實彼此需要（“那人獨居不好”聖經）。這種需要不以需求之愛的形式在意識中出現，換句話說，那種虛幻的、認為“獨居是好的”感覺，是精神不健康的症候，正如食慾不振在醫學上是不健康的症候一樣，因為人確實需要食物。
第三點要重要得多。每個基督徒都同意，人的精神健康與他對上帝的愛完全成正比。但是，人對上帝的愛就其本質而言，必定在很大程度上始終是需求之愛，往往還純粹是需求之愛。這點在我們祈求罪得赦免、患難中祈求幫助時顯得尤為明顯。從長遠來看，隨著意識的不斷成熟，我們也許會更清楚地發現：我們整個的存在本質上就是一個巨大的需求；我們的存在不完整，尚處初始階段，空虛而混沌；我們向上帝呼求，唯有他能夠解開糾結、拾綴鬆散之物。我並不是說，除純粹的需求之愛外，人不能帶給上帝什麼。高尚之人也許會告訴我們，他們已經超越了需求之愛。但是我想，他們也會第一個告訴我們，一旦一個人膽敢認為自己能永遠處於那樣的境界，從此拋開需求的成分，那樣的境界便不復是真正的恩典，將成為新柏拉圖主義的幻想，甚至最終淪為邪惡的幻想。《效法基督》中說到，“沒有最低者，最高者便站立不住（The highest cannot stand without the lowest）。”一個在造物主面前誇口說“我不是乞丐，我無私地愛你”的受造物，是一個愚蠢狂妄的受造物。那些對上帝的愛最接近給予之愛的人，很快、甚至當即就會與那個稅吏一起捶胸，將自己的貧乏敞露在唯一真正的給予者面前。上帝會讓我們這樣。針對我們的需求之愛，他說：“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來。”在舊約中，他也說：“你要大大張口，我就給你充滿。”
因此，有一種需求之愛——一切需求之愛中最重要的需求之愛——與人最崇高、最健康、最現實的精神狀態相吻合，或者說，至少構成了它的主要成分。這樣，我們就勢必得出一個非常奇怪的結論：人在某種意義上最不像上帝時，最接近上帝。因為，有什麼比完滿與匱乏、君權與謙卑、公義與懺悔、無限的權力與祈求幫助，相去更遠的呢？第一次發現這個悖論時，我大為驚愕，徹底打消了以前準備著書論述愛的念頭。面對這個悖論，我們似乎只能如此。
有兩種情況都可以稱作“接近上帝”，我們必須予以區分。一種是與上帝相似。我想，上帝在他所
