第二章 哪個社會好 儒家小康社會 (第1/3頁)
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如果說莊子的理想是“上如標枝，民如野鹿”，墨家和法家的設計是“上如蜂王，民如工蜂”，那麼，儒家的主張便可以說是“上如父母，民如子女”。
這就是封建社會。
封建社會也是宗法社會，至少西周的是。按照西周封建制度，周王是上天的兒子，天子。諸侯是周王的兒子，王子。大夫是諸侯的兒子，公子。家臣是大夫的兒子，士子或君子。呵呵，他們本來就是父子。[40]
何況不是父子也沒關係，可以看作是，因為配套的還有禮樂制。禮樂制講“親親”和“尊尊”。親親，就是親愛親人；尊尊，就是尊敬尊者。沒有父子關係的人如何尊尊親親？把君看作父，把臣看作子。
父子君臣，是人際關係的重中之重。
君仁臣忠，父慈子孝，男耕女織，四世同堂，這就是理想中的封建社會，儒家管它叫“小康”。
小康是相對於大同而言的。[41]
大同和小康，是兩種社會，也是兩個時代。在大同之世，人們講誠信，愛和平，男人有職業，女人有歸宿，弱勢群體有人照顧，路不拾遺，夜不閉戶。
這樣的社會，墨家當然也喜歡。因為“人不獨親其親，不獨子其子”，就很符合兼愛的原則；“選賢與能，講信修睦”，也符合尚賢和非攻的主張。至於“謀閉而不興（沒人搞陰謀詭計），盜竊亂賊而不作”，說明是“無為而治”，因此道家也喜歡。
儒、墨、道都喜歡，大同社會豈非很好？
看起來是。
可惜好景不長。夏以後，中國進入小康。從此，所有人都只愛自己的父母，只疼自己的孩子，人人為己，財產私有，職位世襲。於是，人們築建城池，確定禮義，劃分領地，豢養爪牙，因為非如此不足以保護財產，不能夠規範關係。結果是什麼呢？
陰謀也有了，戰爭也有了。
這樣看，小康豈非不如大同？
未必。
什麼是大同？什麼是小康？按照儒家的說法，前者“天下為公”，後者“天下為家”。天下為公，就是公有；天下為家，就是家有。與公有相反的，原本應該是私有（個人所有）。但在中國，卻從來只有“家有”（家庭或家族所有）。這是中國式所有制的緊要之處。
那麼，什麼東西由公有變成了家有？
財產和權力。
因此，小康之世有兩大特點，一是財產家有，二是職位世襲，其實是財產和職位都在家族內代代相傳。
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