第二章 哪個社會好 兩種“無政府” (第1/3頁)
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莊子的主張，是“無政府主義”。
籠統地說，道家是不喜歡政府，也不喜歡領導的。至少，莊子和莊子學派不喜歡。他們認為，政府和領導最好沒有。就算不能取消，也得等於沒有。形象的說法，叫“上如標枝，民如野鹿”。標枝，就是樹頂上的葉子。它存在嗎？存在。管事嗎？不管。[16]
這並不奇怪。
前面說過，道家的基本觀點，是無德才有德，不愛才有愛，越治越沒治，越救越沒救。因此，正如最好的社會不需要拯救，最好的管理、領導、統治，也應該形同虛設，或若有若無，至少應該看不見。
用老子的話說，就叫“太上，下知有之”。
這句話，也有版本寫作“不知有之”。不知有之，就是根本就不知道還有領導；下知有之，則是僅僅知道有領導而已，等於沒有。這是最好的。
次一點，是領導人和老百姓相互巴結討好，叫“親而譽之”。再次，是統治者威脅老百姓，老百姓害怕統治者，叫“畏之”。最差的，就是統治者侮辱老百姓，老百姓仇恨統治者，叫“侮之”。到這個份上，那就是亂世了。[17]
但，上如標枝也好，不知有之也罷，都說明政府和領導是可以不要的。
那麼，道家為什麼不要政府？
先看老子。
老子從沒說過不要政府，但主張政府不要作為。老子說，一個社會，禁忌越多，人民越窮；器械越多，國家越亂；技巧越好，怪事越甚；法令越明，盜賊越兇。總之，天下大亂，就因為統治者太有作為。[18]
但，統治者為什麼有為？
多欲。
在老子看來，一切作為都起源於慾望。多欲，就不知足。不知足，就瞎折騰。越折騰，天下就越亂。這就叫“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足”。[19]
那該怎麼辦？
寡慾。
然而慾望這東西，其實人人都有。能做到的，也就是不去勾引和誘惑。
為此，老子提出了他的“三不原則”。
第一，不選賢任能。因為只有不推崇賢才和能人，人民沒有了學習榜樣，才不會競爭。這就叫“不尚賢，使民不爭”。第二，不器重寶物。因為只有不把奇珍異寶當回事，才不會有人萌生偷竊之意。這就叫“不貴難得之貨，使民不為盜”。第三，不炫耀可能引發和激起貪慾的東西。因為只有統治者自己不展示慾望，才能讓人民清心寡慾。這就叫“不見（現）可欲，使民
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