第二章 哪個社會好 無為的專制 (第1/3頁)
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跟老子一樣，韓非也主張君主無為。
君主無為，理由有三。
首先，君無為，才尊貴。
韓非說，天底下最高階的，莫過於道和德。道，弘大而無形；德，核理而普至。它們有什麼作為呢？沒有，卻至高無上無與倫比。而且，正因為居高臨下無所作為，道才能生萬物，德才能成陰陽。此外，秤能知輕重，尺能正長短，君能馭群臣，也都是這個道理。
由此可見，獨尊者無為，無為者獨尊。君主既然要唯我獨尊，就不能像群臣那樣整天忙忙碌碌；君主既然要當裁判員，那就不能再當運動員。
其次，君無為，才明智。
道理也很簡單：一件事情，有人做，就有人不做。你做了，他就不做。你一個人做了，大家就都不做。然而一個國家，要做的事情數也數不清，君主一個人做得完嗎？既然做不完，不如一件都不做。
相反，君主不做，臣下自然會做；君主閒下來，臣下就忙起來。這就叫“因而任之，使自事之；因而予之，彼將自舉之”。那麼，是君主一個人忙合算，還是大家去忙合算？是君主一個人忙可行，還是大家去忙可行？不用說吧！
第三，君無為，才安全。
道理同樣簡單：君主一旦做事，臣下就會揣摩。事情做得越多，臣下揣摩到的東西就越多。如果君主還表現出操作具體事務的能力，底牌就會被摸得一清二楚。沒有了神秘感，君主還怎麼當？所以韓非說：“上有所長，事乃不方；矜而好能，下之所欺。”[28]
相反，如果君主永遠都一言不發，面無表情，不置可否，高深莫測，臣下就戰戰兢兢，既不敢偷奸耍滑，又不敢欺上瞞下，更不敢覬覦政權。用韓非的話說，就叫“明君無為於上，群臣竦（悚）懼乎下”。[29]
顯然，這是強者的權謀。
權謀是從老子那裡學來的。不過，老子的權謀屬於弱者，是弱者的智慧。《老子》一書再三強調統治者要放低身段，強調柔能克剛，弱能勝強，就因為他是弱勢群體的代表（詳見本書第五章）。
韓非卻是強勢的。或者說，他代表著強勢的一方。對於這一點，韓非也毫不諱言——
<blockquote>
事在四方，要在中央。聖人執要，四方來效。[30]
</blockquote>
很清楚，君主可以無為，就因為“要在中央”，即中央集權。中央集權，君主才握有絕對權力。有此權
