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這跟孟子，豈非殊途同歸？
事實上，孟子和荀子都同意人性是道德的基礎，都認為人的社會性是善，也都承認人類社會有善和惡兩種可能。不同之處僅僅在於：孟子更看重善的傾向，並把它看作水，主張積極引導；荀子更注意惡的可能，並把它看作火，主張嚴加防範。結果是什麼呢？是孟子側重講仁義，荀子側重講禮樂，他們從不同的方向繼承了孔子。
然而分歧也正在於此。
按照孟子的觀點和邏輯，一個人的內心世界，雖然沒有天生的善，卻是趨向於善的，只要引導和養護就好。因此，思想教育是管用的，以德治國也是可行的。
所以，孟子往往被看作儒家正宗。
他不厭其煩地講愛心，講仁政，講王道，辦國王培訓班，希望透過正君王而正天下，原因也在這裡。
荀子卻不認為事情有這麼簡單。在他那裡，人性中的惡是先天的、與生俱來的。這就不能靠引導，只能靠防範，靠改造，靠鎮壓，簡直就是一場戰鬥。
這是隻有聖人才能完成的任務。
荀子就是這麼說的。他告訴我們，聖人知道人的天性是惡的，這才設立君權來進行統治，明確禮義來進行教化，制定法度來進行治理，加重刑罰來禁止犯罪，以求普天之下都“出於治，合於善”。君權、禮義、法度、刑罰，就是化性起偽的手段，天下大治的途徑。
在這裡，我們分明看見了法家的影子，專制集權的主張更是呼之欲出。因此，先秦最後一位儒學大師的學生竟是法家的集大成者，也不意外。
眾所周知，這位學生就是韓非。
[12]見《荀子·正名》。
[13]見《荀子·性惡》，下引不注者皆同。
