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本《淮南子，說山訓》。求道之能喻而理之能明。初不拘泥於某象，變其象也可;及道之既喻而理之既明，亦不戀著於象，舍象也可。到岸舍筏，見月忽指，獲魚兔，而棄筌蹄，胥得意忘言之謂也。詞章之擬象比喻則異乎是。詩也者，有象之言，依象以成言;舍象忘言，是無詩矣。變象易言，是別為一詩甚且非詩矣。故《易》之擬象不即，指示意義之符也;《詩》之比喻不離，體示意義之跡也。不即者可以取代，不離者勿容更張。王弼恐讀《易》者之拘象而死在言下也，《易略例?明象》篇重言申明:“故言者所以明象，得象而忘言;象者所以存意，得意而忘象。.....然則，忘象者乃得意者也，忘言者乃得象者也。…….是故觸類可忘其象，合義可為其徴。義苟在肩，何必馬乎?類苟在順，何必牛乎?爻苟合順，何必《坤》乃為牛?義苟應健，何必《乾》乃為馬?蓋象既不即，意無固必，以羊易牛，以鳧當鶩，無不可耳。如《說卦》謂《乾》為馬，亦為木果;《坤》為牛，亦為有釜;言《乾》道者取象於木果，與取象於馬，意莫二也，言《坤》道者取象於布釜，與取象於牛，旨無殊也;若移而施之於詩，取《車攻》之‘馬鳴蕭蕭’。《無羊》之、牛耳溼溼’，易之日‘雞鳴喔喔’‘象耳扇扇’，則牽一髮而動全身，著厘之差，乖以千里，所謂不離者是矣”，錢先生不同意把《易》之詩象同《詩》之詩象混為一談，說前者是取譬明理，擬象“不即”;後者是依象成言，比喻“不離”，基本揭示了兩者的歧異，但論述不夠充分、嚴密，也有值得商榷之處。
對《詩》象即而不離的根源，似嫌不深不足。似應補充說，詩之所以不離象，是由於它是生活形象與思想感情形象的統一反映。既非體現義理的圖象，也非喻理的工具。這樣從文藝科學的理論上深入論述，才能從根本上闡明，詩與象之間如同肉體與靈魂的關係一樣，無可分離。另外，依據王弼“得意忘象”之說，認為《易》象不即而可變。基本上合乎《易》之詩象取譬明理的本性，但並不能涵蓋全面。王弼的忘言忘象說，是以《老》解《易》的產物，有道理，但不全是。
就讀《易》和解《易》束來說、理想的塘界自然應該是忘象，不為象果，但作《易》者為喻理雨取象時，卻不能不精心選擇，以求喻理確當。《易中的辭象，包括詩象，成書時即已與樸交象內在意義融為一體、無可更張。《品》之卦象、交象、辭象三者均已鑄成一有機整體，動一發則波及全身，換一象則影響全體。例如，《乾》卦的龍象以及六龍時位的動象，在喻示君子之德及
