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是堯？
不，是三皇五帝。因為堯也好，舜也好，禹也好，都是要治天下。而最早治天下的，是三皇五帝。因此，儘管黃帝治天下讓人心純一，但，有治必有亂，治為亂之源。有三皇五帝的治，就一定有堯舜禹和夏商周的亂，這就叫“名曰治之，而亂莫甚焉”。[23]
從堯舜禹到夏商周，就是一部自以為是、自作多情又自討沒趣的折騰史。折騰這麼久，哪裡還有救？
由此得出的結論是——無德才有德，不愛才有愛，越治越沒治，越救越沒救。也因此，你當真想要這世界好嗎？那你就不要瞎折騰。
對！不救才有救。
事實上在莊子看來，一個好的天下，是不需要拯救，甚至也是不需要愛的。這就好比魚兒，當它們生活在大江大海之中時，相互救助過嗎？沒有。只有當泉水乾涸，魚們一齊被困在陸地上時，才需要講愛心，需要相互用溼氣呼吸，用唾沫滋潤，叫“相呴以溼，相濡以沫”（呴讀如需）。這，又哪裡比得上“相忘於江湖”呢？[24]
誰都不用管誰，才叫天下太平。
問題是，這可能嗎？
可能，但沒保證。因為誰都不能保證那泉水不幹。沒有人禍，還有天災嘛！
但即便如此，莊子也不認為我們應該“擔負起天下的興亡”。相反，他的主張，是先救自己，後救別人，最後救天下，叫“先存諸己而後存諸人”。這句話，莊子雖然假借孔子之口說出，其實卻是他自己的觀點。[25]
莊子這樣說，對嗎？
對。事實上，一個人如果連自己都救不了，又怎麼可能拯救別人，拯救天下？相反，如果每個人的門前雪都打掃乾淨了，還有他人的瓦上霜需要操心嗎？
顯然，只有首先尊重自己，才能尊重別人；首先愛護自己，才能愛護社會。不信你看那些江湖好漢，自己固然視死如歸，別人的生命又何曾放在眼裡？
因此，莊子還有一個觀點：一個人，如果重視自己超過重視天下，愛護自己超過愛護天下，那就可以把天下託付給他。我們甚至還可以為莊子補充一句：只有這樣的人，才可以託付天下。
這也是楊朱和老子的觀點。[26]
楊朱、老子和莊子，是道家“三劍客”。其中，楊朱是道家學派的開山鼻祖。老子（《老子》一書作者，下同）則承前啟後，他那噴湧而出的思想，與其他思想交匯成兩條河。一條沿著楊朱的方向奔流，形成狹義的道家學派，代表人物是莊子；另一條朝著
