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心不亂”。[20]
呵呵，上有所好，下必甚焉，這道理老先生懂。
所以，老子不但要求統治者清心寡慾，而且希望他們弱智無能。因為統治者稀裡糊塗，老百姓就純樸敦厚，叫“其政悶悶，其民淳淳”；相反，統治者明察秋毫，老百姓就心懷鬼胎，叫“其政察察，其民缺缺”。[21]
看來，最好是統治者和老百姓都渾渾噩噩。
於是，老子提出了他的愚民政策。具體地說就是：對於人民群眾，要簡化其思想，填飽其肚子，削弱其志向，強壯其身體，永遠讓民眾沒有知識沒有慾望，讓自以為是的人不敢胡作非為。
很清楚，為了讓“知者不敢為”，必須“常使民無知無慾”，當然要“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”。但如此這般，豈非舒舒服服，變成動物？[22]
正是。
問題在於：為什麼？
因為“民之難治，以其智多”。所以，要治國，就要愚民；要愚民，就要愚君。就算裝，也得糊塗。這就叫“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”。[23]
至少，也得“處無為之事，行不言之教”。[24]
但，統治者什麼都不做，能行嗎？
當然行。老子說：統治者無所作為，老百姓就潛移默化；統治者喜歡清淨，老百姓就走上正軌；統治者無所事事，老百姓就逐漸富裕；統治者清心寡慾，老百姓就善良純樸。這就叫“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸”。[25]
一句話：“不欲以靜，天下將自定。”[26]
所以，君王不要自作多情，還是“無為而治”好。無為不是“不治”，而是“大治”。要知道，在老子那裡，但凡可以稱之為“大”的，必定是“無”，比如大音希聲，大象無形，大方無隅，大器免成。 既然最大的器物不用做，最好的天下也不用治。不治之治，是為大治。[27]
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東漢“孔子見老子”畫像石（區域性），出土于山東嘉祥齊山村。史載孔子曾赴周都拜訪老子問禮，時老子任周“守藏室之史”（近於國家圖書館管理員），多知周禮。孔子問禮於老子也在後世傳為佳話。但二人及其各自學說在施政方法上的分歧巨大，恐怕是問禮時雙方都沒有預料過的。
實際上，君
