第五章 生存之道 兩種活法兩種道 (第2/3頁)
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；君無情，則民自富；君無能，則民自由。這不就是老子的政治思想嗎？只不過，以百姓為芻狗，話說得太難聽而已。
也許，這與老子的個性有關。先秦諸子中，老子和韓非是最冷的，正如墨子和孟子最熱。墨子古道，孟子熱腸，韓非冷峻，老子寡情。他的道，冷冰冰的。
那麼莊子呢？
莊子卻是有情人。他的道，充滿情趣。
且看莊子。
莊子當然也主張君無為。但他更在意的，不是君主把人民看作什麼，而是自己把自己看作什麼。這可比別人怎麼看，領導怎麼看，重要得多。
請問，看作什麼呢？
原本是什麼，就看作什麼。是鯤鵬就看作鯤鵬，是燕雀就看作燕雀，是西施就看作西施，是醜女就看作醜女。如果原本是芻狗，那就看作芻狗。鯤鵬、燕雀、西施、醜女和芻狗，在道的面前沒有區別。
所以，東施效顰，是可笑的；燕雀認為鯤鵬不該飛得那麼高、那麼遠，也是可笑的。因為對於道來說，萬物一律平等（以道觀之，物無貴賤），這就叫“齊物論”。[27]
這樣的道，有情還是無情？
不好說。但可以肯定，莊子的活法與老子不同。在老子看來，既然認定天擇物競弱者生存，那就必須裝傻充愣，裝聾作啞，討好賣乖。只不過，陰謀家裝叫韜晦，有錢人裝叫低調，老百姓裝叫賣傻，但都是“裝孫子”。
總之，誰會裝，誰就活下去。誰笑在最後，誰就笑得最好。這就是老子的生存之道。
莊子卻從來不裝。莊子說，你看那野貓和黃鼠狼，裝出謙恭的樣子匍匐在那裡，其實是想捕捉小動物。結果怎麼樣呢？一頭撞進了獸夾和羅網。[28]
人也一樣。聰明的自以為是，弱智的斤斤計較，雄辯的盛氣凌人，嘴笨的囉裡八嗦，正所謂“大知（智）閒閒，小知間間；大言炎炎，小言詹詹”。[29]
但共同特點，是忘了本真。
結果呢？小人為利，士人為名，大夫為了家國，聖人為了天下，都丟了性命。[30]
想想這真是何苦？
生活就該真實而自由。所以莊子說，不要做名人，不要做謀士，不要做負責人，不要做青年導師。這些頭銜、符號和責任，都是害人的。[31]
那該怎麼活？
腰上綁只沒有用的空心大葫蘆，在江湖上飄；有一搭沒一搭地在河邊釣魚，釣不釣得到無所謂；或者到無人的曠野找棵大樹，在
