第二章 哪個社會好 無為的專制 (第2/3頁)
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力，君主才能無為，也才敢無為。
權力，是無為的前提。
集權，是無為的保障。
這就與老子和莊子都不相同。老子的社會理想，是“小政府，大社會；民自治，君無為”，基本上無需權力。莊子追求自然和自由，主張“上如標枝，民如野鹿”，更只會反感和抗拒權力。因此，儘管老和莊有區別，但，無中心甚至無政府，卻是一致的。
有中心的，是孔子。
孔子其實也贊成“無為而治”，只不過儒家更喜歡稱之為“垂拱而治”。孔子認為，一種好的政治，就應該像“天上的星星參北斗”，自然而然。只不過，這種好的政治來自道德。執政者必須“為政以德”，在道德上做出表率，靠高尚的品格來感召民眾，才有可能像北極星那樣“居其所而眾星共（拱）之”。[31]
沒錯，孔子的北斗是“道德中心”。
韓非的卻是“權力中心”。佔據這個中心的，是中央集權體制下的君主，包括當時各國的國王，更包括後來帝國的皇帝。他們，就是法家系統中的北極星。
當然，這些“北辰”也並非什麼都不做。比如“使雞司夜，令狸執鼠”，讓臣民各盡所能，各司其職，便是君王要做的。他們需要做這些事，也必須做這些事。[32]
因為這是權力的體現。
好在這項工作並不複雜。按照韓非的設計，一箇中央集權的國家，應該早已將所有的閒雜人等，包括被稱之為“五蠹之民”的儒生、俠士、食客、縱橫家和工商業者統統消滅，只留下農民和戰士，以及管理農民和戰士的官員，很“乾淨”，也很“單純”。[33]
顯然，這是一種專制。
然而這種專制卻又是無為的。這不僅因為最高統治權和決策權在君主手裡，還因為這種專制依靠的是所謂“法治”。用韓非的話說，就叫做“寄治亂於法術，託是非於賞罰，屬輕重於權衡”。[34]
也就是說，一切交給制度和法令。君主即便專制，也不必親自動手。
對！人不治，法來治。
人不專制，法來專制。
這正是法家叫做“法家”的原因，也是法家及其主張備受爭議的原因，必須從長計議（詳見本書第六章）。但可以肯定，韓非主張的無為而治，是有制度保障的。有此保障，君主便可安居其所，自有臣民前來效勞盡力。
也許，這就叫“聖人執要，四方來效”。
由此造就的，是“蜂蟻社會”。
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