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全能。世界上有許多問題,都是科學回答不了的。比方說,什麼是宇宙誕生的“第一推動力”?又比方說,什麼是幸福?什麼是自由?什麼是尊嚴?什麼是人生的價值和意義?這都是人類不能不思考的問題,而且只能拜託宗教和哲學。
宗教和哲學延續著巫術對未知世界的觸控,只不過方式不同。哲學是對超現實超經驗之抽象問題的思考,宗教則是對超自然超世俗之神秘存在的相信。所以宗教靠信仰,哲學靠思辨,科學靠實驗,工具靠使用,巫術則靠操作,同時也靠幻想和直覺。巫術,就是直覺、幻想,再加操作。
所以,巫術還有一個“女兒”,這就是藝術。藝術與巫術的血緣關係,在美學界早已不是秘密。簡單地說,就是當某種形式或儀式的目的,由解決問題變成了傳達情感,它也就由巫術變成了藝術。換句話說,人類文化發生的次序,就是從工具到巫術,再到科學、宗教、哲學、藝術。
巫術,是人類文明的“胎盤”。[7]
所有的胎盤都會功成身退,巫術也一樣。
退出歷史舞臺的巫術除了變成藝術,還有三條出路:變成科學,希臘是這樣;變成宗教,印度是這樣;變成哲學,希臘、印度、中國,都是這樣。
只不過,希臘是從科學到哲學,印度是從宗教到哲學,中國則有另一條路要走。
問題是:為什麼會這樣?
[7]英國人類學家詹姆斯·弗雷澤在《金枝》一書中提出,人類的智慧、意識和精神生活經歷了三個歷史階段,這就是“巫術——宗教——科學”。起先人們以為,往天上潑水,就會下雨。這就是巫術。後來發現不管用,便叩拜神靈,乞求賜雨。這就是宗教。等到連這也不管用時,人類才真正踏進科學之門,學會了天氣預報,也學會了人工降雨。所以,巫術是“前宗教”,也是“偽科學”。本書不同意這個觀點。