第119章 真正之我不可覺 (第2/3頁)
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說的話，就必須得站在道的角度看待問題，否則你是不可能明白我在說什麼的。”
子高問：“那如何才能站在道的角度看待問題？”
莊周回答：“成為道本身，你就能夠站在道的角度看待問題了。”
子高又問：“那如何做才能成為道本身。”
莊周道：“你什麼都不需要做便能成為道本身，因為你已經是道本身了。”
“哦？”子高既驚訝又好奇：“若我已經是道本身，為什麼我卻覺知不到它？”
莊周回答：“因為是道在覺知你，而不是你在覺知道。道不是覺知的物件，而是產生覺知的本體。”
“道在覺知我？”子高聽糊塗了，“道在覺知我是什麼意思？”
莊周回答：“很多人都以為身體才是產生覺知的本體，其實不然。真正產生覺知的本體其實是道，而不是身體。就如我們晚上做夢，我們沒有肉身也一樣能看，一樣能聽，一樣能聞，一樣能嘗，一樣能觸，這說明我們的覺知能力並不是來自於身體，而是來自於道。”
子高露出詫異的神色，“莊兄弟的意思是說，身體並不是真正的我們？”
莊周點頭，“沒錯，身體就如同鏡中之象，他並不是鏡子本身。無論身體顯得有多真實，他終究也不過是假象罷了。”
子高感到難以理解，“我不明白，若是身體不是我們，那我們究竟是什麼？”
莊周回答：“我們什麼都不是，因為我們無法被定義，凡是能被定義的事物都已經不是真正的我們。”
子高苦笑，“道家的思想果然博大精深，我實在無法理解。”
莊周道：“道確實很抽象，因為它不是概念，我們無法透過語言文字去理解它。”
子高問：“既然如此，那我們如何去理解它。”
莊周回答：“雖然道無法透過見聞覺知去理解，但我們可以透過反證法去理解道。”
“哦？”子高好奇地問：“如何透過反證法去理解道。”
莊周回答：“我之前說了，是道在覺知我們，而不是我們在覺知道。因為道不可被覺知，它是產生覺知的本體。這說明道既不是覺知本身，也不是覺知到的物件。譬如，我說“我”覺知到“身體”，這時候便出現了兩個“我”，一個是能夠覺知到身體的“我”，一個是被覺知的“我”，也就是身體。那麼，到底哪個才是真正的我？是覺知到身體的“我”是真實的呢？還是被覺知到的“身體”是真實的我呢？”
