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1915年，甘地回到印度。回國初年，他坐三等車遊歷印度各地，以深入瞭解他久別的祖國。一年以後，他開始發表演講，宣傳自己的主張，從事非暴力鬥爭，試驗並發展了非暴力學說。他對當時正在進行的戰爭予以支援，希望以此換取英國的開恩，給予印度自治。“一戰”後殖民當局的種種作為使甘地由一個英帝國的忠實追隨者變成了不合作者。
甘地的一套以真理和非暴力為核心理論的學說，以非暴力為制定一切政策和一切活動的基礎。他首先拋開宗教的神秘主義和繁瑣儀式的一面，將道德倫理的說教提高到神的位置，認為真理就是神。在探索真理接近神的過程中，甘地認為實現真理的唯一手段就是非暴力，這種非暴力從本質上是指，愛就是人的本性，真理的原則實際上就是愛的原則，哪怕是對待仇敵也同樣如此。甘地堅信精神的力量，認為善性是人的本性，只要保持這種善性，並堅持用非暴力的手段，就一定能夠戰勝一切惡，甚至是感化一切惡的行為和事物。回到印度之後，甘地就開始用他的這一套真理與非暴力的學說領導印度人民爭取民族自由獨立的鬥爭。他認為英國人在印度的統治是暴力的，不道德的。然而，英國人作為統治者同樣是有人性的，並非敵人，因此，可以透過非暴力的鬥爭方式，透過自苦表現出對他們真誠的愛，並促使其改正錯誤。為此，甘地提出了以非暴力不合作運動來爭取印度的自由獨立的鬥爭策略。
1919年3～4月間，為反動的“羅拉特法”，他發起全國性的非暴力抵抗運動，由於殖民當局的-和群眾的暴力反抗，甘地一度宣佈暫緩非暴力抵抗運動，試圖與政府合作，但英國政府繼續在哈里發與旁遮普問題上倒行逆施，打破了甘地的幻想。在印度全民反英鬥爭高漲的形勢下，甘地的不合作思想趨於成熟，並率先在哈里發運動中發起群眾性的 殖民政府的立法機構、法院、學校、封號與洋貨的非暴力不合作運動，進而推廣為全民反帝鬥爭形式。
1920年9月，國大黨加爾各答特別會議和12月的那普爾年會正式透過了甘地的非暴力不合作計劃及甘地起草的黨綱，使非暴力不合作成為國大黨的指導思想；爭取“印度自治”成為國大黨的現實鬥爭目標；國大黨也因此由一個少數上層分子主要依靠-手段從事活動的團體變成一個有廣泛群眾基礎、依靠群眾性直接鬥爭進行全面反帝鬥爭的現代資產階級政黨。隨著甘地針對英國殖民者的“非暴力運動”發展，他得到很多民眾的支援，也成為印度國大黨的策略，國大黨所把甘地當成“靈魂”。在甘地
