第四章 信仰 救世主還是掘墓人 (第3/3頁)
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多神教夕陽西下，一神教旭日東昇，你選哪個？
傻子也能得出結論。
但，有得就有失，有利就有弊，反過來也一樣。希臘和羅馬的多神崇拜也許不合時宜，卻有可貴的精神。
這個精神就是寬容。
寬容並不奇怪，多神即意味著多元和多樣。你信你的，我信我的，大家井水不犯河水，也就相安無事。
所以，在多神崇拜的國家比如中國和羅馬，雖然也有戰爭，卻從不因為宗教而戰爭；雖然也有滅佛或迫害基督徒的事件，但都是因為政治，不是因為信仰。
就連猶太教，由於堅信自己才是上帝的選民，也不會把教義強加於人。只有基督教，不但唯我獨尊，還要征服世界，儘管動機也許神聖或者善良。
基督教學會寬容，要到文藝復興以後。
寬容是羅馬文明的精髓，也與共和、法治相匹配。沒有共和與法治，就沒有羅馬；沒有寬容和開放，就沒有羅馬文明。因此，基督教只能改變羅馬，不能拯救羅馬。它不是羅馬的救世主，而是羅馬的掘墓人。
毫無疑問，基督教未必不好，不好的是動用公權力把它定為國教。這就正如儒學未必不對，不對的是定於一尊。不過，中華帝國顯然比後來的羅馬更寬容，道家思想從來不曾被視為異端邪說，佛教幾經起伏也站穩了腳跟。
唯其如此，羅馬帝國亡，中華帝國存。
這個道理，西方人後來總算明白了。美國憲法第一修正案就明確規定，聯邦議會不得立法設立國教或禁止信仰自由，儘管當時的美國人多為基督徒。
信仰的自由，比信仰更重要。
如果一定要有信仰，那就信仰“自由”吧！
[5]狄奧多西懺悔的年份，據美國時代生活公司《全球通史》；基督教被定為國教的年份，據《中國大百科全書》宗教卷《宗教大事年表》。
[6]以上論述請參看鹽野七生《羅馬人的故事》。
