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罷了。我們總認為，夢境持續的時間比較短，就認為夢是虛幻的。而現實持續的時間比較長，就認為現實是真實的，其實不是這樣的。時間的長短不是衡量真實與虛幻的標準，變化與恆常才是。不管是夢境還是現實，只要事物處在變化之中，就都是虛幻的。老子也說過：道可道，非恆道也；名可名，非恆名也。無名，天地之始；有名，萬物之母。由此可知，一切能說出來的概念以及一切能被命名的事物都不是恆長之道，因為這些事物都在變化，隸屬無常。道既沒有名也沒有形，永遠也不會改變，故只有道才是唯一真實的存在。”
蒙遠問道：““道”不就是道的名字嗎？”
南郭子綦搖了搖頭，“非也。老子曰：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。由此可知，道也是老子強行給道起的名字。畢竟我們學道修道總要用言語來講道，若是不給道命個名，就無法講道了。我們要知道，道本身是無名的，道超越了所有的名和形，它無形無相，無法被意識捕捉到。老子也說了，道獨立而不改。道獨立於萬物而存在，它永不改變，不受萬物生滅變化的影響。所有的名和形會生，唯道不生；所有的名和形會滅，唯道不滅。我們唯有與道認同，並將自己的心從外在事物中收回來，我們才能與道合一。也唯有與道合一，我們才能超脫生死，獲得自由。”
蒙遠又問：“那具體怎樣做才能與道合一？”
南郭子綦回答道：“想要與道合一，就必須得做到虛心實腹。虛心，指的是虛人心，實腹，指的是實道心。唯有不斷地虛人心，實道心，我們的精神才會融入道中，與道合一。我們作為人，永遠都存在著兩種選擇。我們不是選擇和道待在一起，就是選擇和虛假自我待在一起。我們一旦相信這個活不到百年就會死去的虛假自我是真實的自己，那我們就與道分離了。我們一旦與虛假自我認同，就會患得患失，就會不斷地滋生七情六慾，就會不斷地受苦。虛假自我是沒有任何力量的，他卑微渺小，脆弱無能，他的能力非常有限，生命也十分短暫，若是我們非要與之認同，又怎麼可能活得心安？所以，我們唯有與道認同，並放下對虛假自我的執著，我們才能與道合一。我要澄清一點，與道合一併不是一件在將來發生的事，我們隨時隨地都可以與道合一。只要我們不再執著於外物，不再執著於自己的形體，將自己的形體視為身外之物，將心從一切外物中收回來，做到惟道是從，那麼，我們就等於是在與道合一了。只要你們
