第26章 寡見卷(2) (第4/7頁)
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為學難，今之為學易。其解三年通一，不以一為一經，而以為篇卷之屬，故釋之如此。蓋訓解不備，則須以己意求之，又同時有耕養之事，不能專精其業，故或曠日而竟一篇，或積久而明一義，此古者之學所以為難，至有終身不能究其業者也。“古者”云云，即指司馬談作六家要指論之時而言，時當孝武之世，初置五經博士，傳業未盛，學者通經不易，故談有是言也。注“鞶，大帶也；帨，佩巾也”。按：鞶有二義，說文：“鞶，大帶也。”易訟虞注、左傳莊公篇服虔注並同。太玄：“周帶其鉤鞶。測曰：‘帶其鉤鞶，自約束也。’”孫根碑：“束鞶立朝。”此皆以鞶為帶也。內則：“男鞶革，女鞶絲。”鄭注云：“鞶，小囊，盛帨巾者。男用韋，女用繒，有飾緣之。”士昏禮記：“視諸衿鞶。”鄭注云：“鞶，鞶囊也。男鞶革，女鞶絲，所以盛帨巾之屬，為謹敬。”晉書輿服志、宋書禮志並雲：“鞶，古制也。漢世，著鞶囊者側在腰間，或謂之傍囊，或謂之綬囊。”此皆以鞶為囊也。此“鞶帨”連文，鞶當為盛帨之囊，非謂大帶。漢時鞶囊常繡虎頭為飾。班孟堅與竇憲箋雲：“固於張掖縣受賜所服物虎頭繡鞶囊一雙。”東觀漢紀雲：“鄧遵破諸羌，賜金剛鮮卑緄帶一具，虎頭鞶囊是也。”後漢書儒林傳論章懷太子注云：“鞶，帶也。字或作‘幋’，說文曰：‘幋，覆衣巾也。’”是唐時法言別本“鞶帨”有作“幋帨”者。“幋”乃“鞶”之假，非用本義也。說文：“帥，佩巾也。”重文“帨”。注“衣有”至“易曉”。按：皋陶謨：“山、龍、華、蟲、作會、宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻、絺、繡，以五彩彰施於五色，作服。”尚書大傳雲：“山、龍，青也；華、蟲，黃也；作繢，黑也；宗彝，白也；藻、火，赤也。天子服五，諸侯服四，次國服三，大夫服二，士服一。”是華者，華、蟲；藻者，藻、火，皆彰施作服之事，所以辨等威，故以為訓解之喻。言今之為學，承訓解大備之後，不獨諸經大義皆已條理井然，如衣服之有華、藻，雖一名一物之細，亦各分別著明，若鞶帨之施文繡。學者不煩思索，循誦可曉，何必老子之為易，而五經之為難乎？此說與班、範二書之義適成相反。弘範所以不用二書之義而別為此說者，蓋以藝文志所云“說五字之文至於二三萬言”，及儒林傳論所謂“繁其章條，以合一家之說”者，皆元始以後傳業寖盛之事，非司馬談論六家要指時所有，不可以此當彼論所謂“儒者博而寡要，勞而少功”之說。然“今之學者”云云，乃子云泛論近代俗學之蔽，不必泥事實為言。弘範以書無訓解為古人治學之難
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