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表的極強烈厭惡與無耐心的意見。
理性者看來在生活的實際操作中對他自己的信仰比虔誠者更有信心。他覺得他代表理性天母,有權發號施令,有權組織一切,有權強迫別人接受自己的看法,因為他認為他要別人接受的都是好事:衛生、道德、民主,等等。
理性者追求權力,為的是貫徹“好事”。他的最大危害也在於此——在追求權力方面,在濫用權力方面,在喜歡發號施令方面,在進行恐怖威嚇方面。托洛茨基很不忍看到一個農民捱打,但是為了他的想法他可以毫不猶疑地讓幾十萬人被殺掉。
理性者很容易對制度有所偏愛。由於理性者們追求並擁有權力,他們不僅可以蔑視或憎恨虔誠者,還可以迫害、控告、殺害他。他們承擔擁有權力並將其用於“好事”上的責任,為此任何手段包括使用大炮都無不當之處。當大自然與他所謂的“愚蠢”一再是那麼頑強時,理性者偶爾會失去信心——有些時候,他會由於他必須迫害、懲罰或殺害他人而感到痛苦萬分。
理性者處於最佳狀態的情況是:儘管有眾多相互矛盾之處,他堅信理性歸根到底與創造和主宰世界的精神是同一的、合一的。
理性者把世界合理化並對它施以暴力。他總是容易變得嚴肅認真。他是一個教育者。
理性者一向不太相信他的直覺。
理性者在大自然與藝術面前總是無所適從。一會兒蔑視它們,一會兒又迷信般地高估它們。為古老藝術品付出百萬高價或為鳥類、野獸、印第安人建立保護區的人就是他。
敬畏是虔誠者的信仰與生活感情的依據。其表現主要有兩個特徵:一是對自然有強烈的感覺;一是相信有一個超越理性的世界規則。虔誠者雖然視理性為一個挺好的才能,但並不認為它是一個足以用來徹底認識,更不要說用來主宰世界的手段。
虔誠者認為,人是為地球服務的一分子。在死亡與生命有限的恐怖降臨到他身上時,他則使自己相信創世者(或大自然)也是透過此種使人畏懼的手段來實現其目的的;他不認為對死亡的試圖忘卻或抵抗是件好事,相反,既能敬畏且又虔誠地獻身於一個更高的意志才是好事。
他不相信進步,因為自然而非理性才是他的模本,而且還因為他在自然中覺察不到進步,而只覺察到無數種看不出有何最終目標的生命力的生生死死與自我實現