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全於南京的日常生活，就是以虐殺女人為樂。據此，簡又文先生得出結論稱，洪秀全生活作風嚴肅，簡直是一個嚴格的道德主義者。
一個強擄民間女子近百人，淫慾無度的色情狂，怎麼會被簡又文先生稱為作風嚴肅呢？照這麼個扭曲的思維來分類，監獄裡的強姦犯色情狂，豈不都成了聖人？
因為簡又文先生認為，洪秀全崛起東南，與清帝國叫板，是正義者的行動。事先替洪秀全貼上了正義的標籤。洪秀全既然是個正義者，那麼他必然是生活態度嚴肅的，必然是個嚴格的道德主義者。標籤已經貼上了，結論就無可更改。不管洪秀全玩弄多少女人，都是作風嚴肅；不管洪秀全虐殺多少女性奴，都是嚴格的道德主義者。
在簡又文先生這裡，論據與論點完全背離了，其原因就在於簡又文先生犯了糊塗，錯誤地把標籤貼在人的臉上，而不是把標籤貼在事情上。
事實上，真正的客觀常識是，一個人做什麼事，他就是什麼人。一個人救死扶傷，他就是在做善行。可是突然間他又強暴民女，那麼他就是強暴犯。強暴犯和善人都是他，這才是人性的複雜所在。同理可證，洪秀全剽掠民間女子，淫慾無度，那麼他就是個大色狼，這才是從事情推匯出來的最簡單的結論。但是簡又文先生缺乏這個最基本的常識，他是先下結論，發現論據與結論不符，也只好硬著頭皮擱在這裡，因為簡又文先生不是聖人，只是普通人。
重複一遍，一個人做什麼事，他就是什麼人。這就是把人和事情區別開來的最基本法則。這句話看起來非常簡單，但真正能夠按此思考的人少之又少。如果你已經學會遵循此法則來思考問題，那你就已經接近聖人了。
曾國藩之所以與大眾拉開了一條無法逾越的鴻溝，邁入聖者的境界，就是因為他考慮明白了這麼簡單的兩個問題。
而李鴻章是知道老師的思考特點的。所以，他也知道他拒絕出兵鎮江，置曾老九於危險之地而不顧，激怒了曾國藩。但李鴻章更清楚的是，曾國藩恨他是恨他做的這件事，而不是恨他這個人。
曾國藩只對事，不對人。
所以李鴻章知道，今天他做了件事，曾國藩認為是錯的，因此痛恨他；等明天他再做另外一件事，曾國藩認為是對的，就會喜歡他。所以，他絲毫也不把老師的惱火與憤怒放在心上，儘管放手去做自己的事。
只要事情做對了，這個人就對了。
這就是聖者的智慧。
一個光明磊落的壞蛋
