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極大的豐富。
友愛和愛情的共存還可以幫助現代人認識到，友愛確實是愛，甚至和愛情一樣偉大。假定你很幸運，“愛上了”你的朋友，並與之結婚。再假定有兩種未來讓你自由選擇：“一種是不再為情侶，但永遠有共同的追求，追求同一位上帝、同樣的美、同樣的真理；二為沒有共同的追求，但在有生之年，永遠保持愛情中的狂喜、激情、新鮮感和強烈的情慾。”請問：你應該選擇哪種？作哪種選擇你不會後悔？
我強調了友愛“並非必需”的特點，這當然需要作進一步的解釋。
有人可能會反駁我說，友愛對於社會具有實用價值。每一種文明的宗教都自一小群朋友開始；當幾位志趣相投的希臘人聚集在一起，談論數字、線條、角度時，數學便真正誕生了；今天的英國皇家協會最初只是幾位紳士在閒暇時碰面，討論他們（還有少數其他人）感興趣的話題；今天所謂的“浪漫主義運動”，前身是華茲華斯、柯勒律治不斷地（至少柯勒律治如此）談論個人的秘密想法；我們說共產主義、牛津運動、衛理會、廢奴運動、宗教改革、文藝復興也是以同樣的方式開始，其實並非太誇張。
這種反駁有一定的道理。但是，幾乎每位讀者可能都會認為，以上這些運動有些對社會有益，有些對社會有害。上述例證（倘若被全部認可）從總體來看，最多也不過傾向於表明，友愛既可能造福社會，也可能危及社會。即便造福社會，它具有的生存價值也不及所謂的“文明價值”。用亞里士多德的話來說，它不是有助於社會生存，而是有助於提高社會的生活質量。生存價值和文明價值在有些時期、有些情況下一致，但不是永遠如此。有一點似乎永遠可以確定，那就是，友愛的成果若能為社會所用，那一定是偶然所致，其社會作用只是它的副產品。出於社會目的設計的宗教，如羅馬帝國的皇帝崇拜，現代將基督教作為“拯救文明”的手段“販賣”基督教的做法，不會產生很大的效果。真正改變世界的是那些背棄“世界”的一小圈朋友。埃及人和巴比倫人研究數學，為的是將它應用於農業和法術，他們的數學很實用，具有社會效益；希臘人研究數學沒有任何實際的目的，只是朋友們閒暇時的消遣，他們的數學對於今人卻更加重要。
還有人可能會說，對個人而言，友愛極其有用，也許為生存所必需。他們可能會引用一大堆證詞，如，雖然“沒有兄弟支援，腹背受敵”，但“偶爾，朋友相守還是勝於手足”等等。當我們這樣說時，朋友指的其實是“盟友”。在日常生活中，朋友的
