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別之一在目的。
道教的目的是成仙，佛教的目的是成佛。仙和佛都不是神，而是人。所以，這兩個漢字也都是單人旁。這是道教與佛教的共同之處，也是他們與其他宗教不同的緊要之處。也就是說，佛教和道教都是人本的，這很符合中華文明的精神（請參看本中華史第三卷《奠基者》）。
但，仙與佛又大不相同。
仙的特點是不死，佛的特點是覺悟。一個人，只要悟得無上正等正覺（最高智慧），就可以立地成佛。當然，嚴格地說，只有做到自覺、覺他、覺行圓滿，才是佛。只能做到自覺和覺他的，是菩薩（菩提薩埵Bodhisattva）。唯獨自己一個人覺悟的，是羅漢（阿羅漢Arhat）。
羅漢、菩薩、佛，都會死。釋迦牟尼就是八十歲時去世的，但他生前卻已經成佛。他的去世，也被稱為涅槃（Nirvana）或圓寂（Parinirvana）。
這是一種委婉的說法。
實際上，死亡是死亡，圓寂是圓寂，涅槃是涅槃。圓寂的本義是“圓滿的寂滅”，涅槃則是佛教修行的最高境界。它在梵文中的原意是風的吹散，火的熄滅，卻絕不是死亡。相反，是一種超越了生死也超越了時空、苦樂以及一切經驗的狀態。這種狀態是不可言說的，只能稱之為涅槃。
涅槃有四種德性，叫常樂我淨。簡單地說，不生不死就是常，永無痛苦就是樂，本性不變就是我，一塵不染就是淨。顯然，佛教的目的不是把人變成仙，而是改變人的精神狀態。精神狀態變了，至少也是羅漢。
羅漢與神仙，是兩碼事。
佛教與道教，也是兩碼事。
目的不同，方法和途徑也不同。比如道教講守一，佛教講禪定，都要求精神的專一和專注，看起來很像，其實不同。簡單地說，守一是為了防止精氣神擴散和洩漏，從而保證長生不老；禪定卻是要集中精力觀想某個特定物件（比如蓮花或諸佛），這樣才能獲得最高智慧。
顯然，守一是養生，禪定是修心。
所以，佛教講定慧雙運，道教講性命雙修。性命就是性和命，神和形，心靈和身體。換句話說，性命雙修就是既要身體健康，更要心理健康，是身心都健康。
這當然是很可貴的思想。
禪定則是禪和定的合稱。禪（Dhyana）就是禪那，也就是靜慮。定（Samadhi）就是等持，也就是專注。慧（Mati）則是明察，也是決斷。這三個詞連起來，就是安安靜靜地
