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想（禪），專心致志地求（定），然後斬斷迷惑，做出明察，獲得佛教之所追求——般若（讀如波惹）。
般若（Prajna）就是智慧，或透過智慧到達涅槃的彼岸，所以也叫般若波羅蜜多。佛教認為，生死是迷界，是此岸；涅槃是解脫，是彼岸。從此岸到彼岸，就叫波羅蜜多（Paramita）。而能夠如此，是因為有智慧。智可以認識世間事，慧能夠證悟出世法，合起來就是般若。
當然，這不是凡夫俗子能有的。
實際上，般若不是一般意義上的智慧，而是成佛所需的特殊認識。擁有最高智慧“無上正等正覺”的，甚至只有佛陀一人。但不能成佛，還可以做羅漢。關鍵在於有沒有覺悟，能不能從無邊苦海中解脫出來。[9]
這就只能從長計議了（請參看本中華史第十四卷），但佛教與道教的區別卻一目瞭然。不妨這樣說：佛教是心靈的宗教，道教是生命的宗教。道教希望人活著就能過上神仙般的日子，佛教卻更關注靈魂的安頓和寄託。因此，服食和行氣等等，佛教也是不講的。
沒錯，智慧與方術無關。
宗教需要的，也不是裝神弄鬼點石成金。
所以釋迦牟尼本人是反對巫術的。他甚至規定，弟子如果實施咒術就算違反了佛戒。不過這項規定並未在他的後繼者那裡得到嚴格的遵守。小乘佛教也好，大乘佛教也罷，都以附屬的方式保留了咒術。至於與婆羅門相結合的密教，更是以高度組織化了的巫術為特徵。[10]
然而宗教在本質上卻不是巫術。如果它依然與巫術勾勾搭搭難解難分，那就沒有必要變成宗教。因此，一種宗教越是純粹，就越是遠離巫術。中國的禪宗就是如此，儘管禪宗也不是真正和純粹的宗教，而是哲學。
事實上禪宗之所以誕生，是因為佛教作為外來文化必須中國化。儒學化的禪宗是中國化的第三步，玄學化的般若學是第二步，巫術化的浮屠道則是第一步。第一步雖然看似荒唐，但沒有它，佛教就不可能在中國落地生根。
當然，也不可能成為中華史的故事。
那就來看這一步。
[3]見《三國志·烏丸鮮卑東夷傳》裴松之注引《魏略·西戎傳》。
[4]見《後漢書·劉英傳》、《魏書·釋老志》。任繼愈先生認為佛教傳入中國的可靠時間是在西漢末年到東漢初年，可以採信。請參看任繼愈主編《中國佛教史》。
[5]與本書觀點不同，許多學者認為道教是中國土生
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